“दो नहीं।” वह उपदेश जिसके अनुसार प्रत्येक प्राणी की अंतरतम आत्मा और समस्त अस्तित्व का आधार एक ही सत्य हैं — एक ऐसा सत्य जो किसी नई वस्तु को प्राप्त करने से नहीं, अपितु एक भ्रांति को दूर करने से जाना जाता है।
अद्वैत
i.
अद्वैत वेदांत क्या है?
वेदांत शब्द का अर्थ है “वेद का अंत”: उपनिषद्, अर्थात् वे चिंतनपरक और दार्शनिक भाग जो प्रत्येक वैदिक शाखा का समापन करते हैं, तथा उनके इर्द-गिर्द विकसित हुई व्याख्या की परम्परा। अद्वैत का अर्थ है “दो नहीं” अथवा अद्वय। अतः अद्वैत वेदांत वेदांत-व्याख्या का वह संप्रदाय है जो यह मानता है कि उपनिषद् एक ऐसे सत्य का उपदेश देते हैं जिसके समान कोई दूसरा नहीं, और यह कि व्यष्टि आत्मा अंततः उससे भिन्न नहीं है।
यह परम्परा तीन आधारभूत ग्रंथों पर टिकी है, जिन्हें सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी कहा जाता है: प्रमुख उपनिषद्, भगवद्गीता, और बादरायण के ब्रह्मसूत्र। आदि शंकराचार्य ने इन तीनों पर टीकाएँ (भाष्य) लिखे, और मुख्यतः इन्हीं भाष्यों तथा सुरेश्वराचार्य जैसे उनके प्रत्यक्ष शिष्यों की कृतियों के माध्यम से अद्वैत को व्यवस्थित रूप मिला। उनके द्वारा स्थापित मठों ने, जिनमें शृंगेरी शारदा पीठम् भी सम्मिलित है, आचार्यों की एक अविच्छिन्न शृंखला के माध्यम से इस उपदेश का संवहन किया है — वही गुरु परम्परा, जिसमें जगद्गुरु श्री श्री भारती तीर्थ महास्वामीजी छत्तीसवें आचार्य हैं।
अद्वैत यह अस्पष्ट दावा नहीं है कि “सब कुछ एक है”। यह इस विषय में एक सावधानीपूर्वक प्रतिपादित सिद्धांत है कि क्या सत्य है, क्या आभास है, हम कैसे जानते हैं, और मुक्ति का अर्थ क्या है — एक ऐसा सिद्धांत जिसका भारतीय चिंतन के अन्य संप्रदायों के साथ शास्त्रार्थ में अनेक शताब्दियों तक प्रतिपादन और रक्षा की गई है।
ii.
ब्रह्म
ब्रह्म वह नाम है जो उपनिषद् परम सत्य को देते हैं: वह जिससे प्राणी उत्पन्न होते हैं, जिसके द्वारा वे जीवित रहते हैं, और जिसमें वे पुनः लीन हो जाते हैं (तैत्तिरीय उपनिषद् 3.1)। वही उपनिषद् उसे satyaṃ jñānam anantaṃ brahma के रूप में परिभाषित करता है — ब्रह्म सत्, चित् और अनंतता है (2.1)।
ये किसी वस्तु के तीन गुण नहीं हैं। ये उस एक सत्य की ओर संकेत करते हैं जो कभी विषय बनता ही नहीं। ब्रह्म को निर्गुण, अर्थात् गुणों से परे, कहा गया है, क्योंकि प्रत्येक गुण सीमित करता है; वही सत्य, जब जगत् के कारण और नियंता के रूप में उसके संबंध में विचारा जाता है, तब सगुण ब्रह्म, अर्थात् ईश्वर कहलाता है, जो उपासना और भक्ति का समुचित विषय है। अद्वैत इन दोनों वर्णनों को एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ा करने के बजाय प्रत्येक को उसके उचित स्थान पर रखता है।
iii.
आत्मा
आत्मा स्वरूप है — न शरीर, न परिवर्तनशील मन, अपितु वह चेतना जिसमें शरीर और मन जाने जाते हैं। अद्वैत एक सरल अवलोकन से आरंभ होता है: जो कुछ भी मैं देख सकता हूँ, वह देखने वाला नहीं हो सकता। शरीर, संवेदनाएँ, विचार और भावनाएँ — सब प्रकट होते हैं और बदलते हैं; किंतु जिसके समक्ष वे प्रकट होते हैं, वह नहीं बदलता।
माण्डूक्य उपनिषद् अनुभव की तीन अवस्थाओं — जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति — के माध्यम से इस विचार का विकास करता है। प्रत्येक अवस्था शेष दोनों को बहिष्कृत करती है, फिर भी तीनों को जानने वाला उन सबमें बना रहता है। वह नित्य साक्षी, जिसे तुरीय (“चतुर्थ”) कहा जाता है — इसलिए नहीं कि वह कोई चौथी अवस्था है, बल्कि इसलिए कि वह तीनों का आधार है — वही आत्मा है। उपनिषदों का केंद्रीय कथन यह है कि यह आत्मा ही ब्रह्म है।
चित्र-फलक I. अनुभव की तीन अवस्थाएँ, जिनमें से प्रत्येक क्षणिक है, और वह चेतना जो उन सबमें उपस्थित रहती है (माण्डूक्य उपनिषद् के अनुसार)।
iv.
अविद्या
यदि आत्मा पहले से ही ब्रह्म है, तो यह स्पष्ट क्यों नहीं दिखता? अद्वैत का उत्तर है: अविद्या अर्थात् अज्ञान के कारण — जो सूचना का अभाव नहीं, अपितु एक मूलभूत मिथ्या-तादात्म्य है। शंकराचार्य अपने ब्रह्मसूत्र-भाष्य का आरंभ अध्यास अर्थात् अधिरोपण के वर्णन से करते हैं: शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा और अनात्मा — शरीर, इंद्रियाँ और मन — का परस्पर भ्रम, जिसके कारण एक के धर्म दूसरे पर आरोपित कर दिए जाते हैं।
इसका शास्त्रीय दृष्टांत है मंद प्रकाश में रस्सी का सर्प के रूप में दिखना। सर्प वास्तविक भय उत्पन्न करता है, फिर भी वह वहाँ कभी था ही नहीं; वहाँ सदा से जो था, वह रस्सी थी। जब दीपक लाया जाता है, तो न कुछ नष्ट होता है, न कुछ उत्पन्न — भ्रम बस समाप्त हो जाता है। अद्वैत में मुक्ति की संरचना ठीक यही है।
चित्र-फलक II. Rajju-sarpa: आधार के दिखते ही भ्रम समाप्त हो जाता है; कुछ भी नष्ट करने की आवश्यकता नहीं।
v.
माया
माया वह शक्ति है जिसके द्वारा एक सत्य अनेक के रूप में प्रतीत होता है। अद्वैत जगत् को न तो खरगोश के सींग के अर्थ में असत् बताता है, जो कभी प्रतीत ही नहीं होता, और न ही ब्रह्म के अर्थ में सत्, जिसका कभी अभाव नहीं होता। वह मिथ्या है: आश्रित रूप से सत्, अनुभूत और व्यावहारिक प्रयोजनों के लिए पूर्णतः मान्य, फिर भी स्वतः-सिद्ध नहीं। उसकी स्थिति को अनिर्वचनीय कहा जाता है — जिसे न केवल सत् कहा जा सकता है, न केवल असत्।
इन भेदों को स्पष्ट बनाए रखने के लिए परवर्ती अद्वैत आचार्य सत्ता के तीन स्तरों की बात करते हैं। यही कारण है कि अद्वैत जगत् या उसके कर्तव्यों की उपेक्षा नहीं करता: नीति, कर्मकांड, अध्ययन और सेवा — ये सब उसी स्तर से संबंधित हैं जिसमें हम वास्तव में जीते हैं।
चित्र-फलक III. प्रत्येक निचला स्तर अपने ऊपर वाले स्तर द्वारा बाधित होता है; सर्वोच्च स्तर किसी से बाधित नहीं होता।
vi.
आत्मज्ञान
चूँकि समस्या अज्ञान है, इसलिए उसका निवारण बोध (ज्ञान) है। शंकराचार्य का तर्क है कि कर्म, चाहे कितना भी श्रेष्ठ हो, अपने-आप में अज्ञान को दूर नहीं कर सकता, ठीक वैसे ही जैसे तेज़ चलने से अंधकार दूर नहीं होता। कर्म काल के भीतर फल उत्पन्न करता है; आत्मा कोई उत्पन्न किया जाने वाला फल नहीं है। कर्म जो कर सकता है — और इसीलिए अद्वैत उसे महत्त्व देता है — वह है मन की शुद्धि (चित्तशुद्धि), जिससे मन इतना शांत और विवेकशील हो जाए कि ज्ञान को ग्रहण कर सके।
यह ज्ञान किसी पृथक् ज्ञाता द्वारा आत्मा के विषय में रखी गई सूचना नहीं है। यह संशयरहित पहचान है कि मैं वह चेतना हूँ जिसमें समस्त ज्ञान घटित होता है। इसीलिए परम्परा कहती है कि आत्मा प्राप्त नहीं की जाती, अपितु पहचानी जाती है — उस हार की भाँति जिसे कोई खोज रहा हो, जबकि वह सदा से उसके गले में ही था।
vii.
गुरु और शास्त्र
प्रत्यक्ष और अनुमान विषयों के लिए ज्ञान के विश्वसनीय साधन हैं, किंतु आत्मा विषयी है और उसकी ओर किसी विषय की भाँति संकेत नहीं किया जा सकता। अतः अद्वैत उपनिषदों के वचनों (शब्द प्रमाण) को इस ज्ञान का वैध साधन मानता है — बशर्ते उनका उचित रूप से उद्घाटन किया जाए। यही गुरु की भूमिका है। मुण्डक उपनिषद् (1.2.12) जिज्ञासु को निर्देश देता है कि वह विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाए जो शास्त्र में पारंगत (श्रोत्रिय) भी हो और ब्रह्म में स्थित (ब्रह्मनिष्ठ) भी।
तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्
tad-vijñānārthaṃ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṃ brahma-niṣṭham
उस (तत्त्व) को जानने के लिए वह हाथ में समिधा लेकर ऐसे गुरु के पास ही जाए जो शास्त्रों में पारंगत और ब्रह्म में स्थित हो। — मुण्डक उपनिषद् 1.2.12
यही कारण है कि अद्वैत में गुरु–शिष्य परम्परा का इतना महत्त्व है: उपदेश केवल ग्रंथों का समूह नहीं, अपितु उन्हें उद्घाटित करने की एक पद्धति है, जिसे ग्रहण किया जाता है और आगे सौंपा जाता है। शृंगेरी में संरक्षित वंश-परम्परा के लिए गुरु परम्परा देखें।
viii.
महावाक्य
उपनिषदों के चार वाक्य, जिनमें से प्रत्येक पारम्परिक रूप से एक-एक वेद से संबद्ध है, महावाक्य अर्थात् “महान कथन” कहलाते हैं, क्योंकि प्रत्येक संक्षिप्त रूप में जीव और ब्रह्म की एकता का प्रतिपादन करता है। परम्परा के अनुसार, आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित चारों आम्नाय पीठों में से प्रत्येक एक वेद और उसके महावाक्य से संबद्ध है। दक्षिण (दक्षिणाम्नाय) पीठ, शृंगेरी शारदा पीठम्, के लिए यह यजुर्वेद और अहं ब्रह्मास्मि है।
सीमित व्यक्ति असीम के साथ एक कैसे हो सकता है? अद्वैत इसके लिए घड़े में स्थित आकाश (घटाकाश) का दृष्टांत देता है। घड़े के भीतर का आकाश घड़े के आकार से घिरा हुआ छोटा और पृथक् प्रतीत होता है; फिर भी वह कभी आकाश के अतिरिक्त कुछ और नहीं था। जब घड़े को उसके वास्तविक रूप में — एक सीमित करने वाली परिस्थिति (उपाधि) के रूप में — देख लिया जाता है, तो आकाश में कुछ भी नहीं बदलता। इसी प्रकार आत्मा शरीर और मन से सीमित प्रतीत होती है, किंतु वह कभी ब्रह्म से विभक्त नहीं होती।
चित्र-फलक IV. घड़ा आकाश को केवल प्रतीति में सीमित करता है; उसकी रूपरेखा ही upādhi है।
ix.
मोक्ष
मोक्ष, अर्थात् मुक्ति, न तो कोई ऐसा स्थान है जहाँ मृत्यु के पश्चात् जाया जाता है, और न ही कोई विशेष अनुभव जो आता-जाता रहता है। यदि वह प्रयत्न से उत्पन्न होता, तो उत्पन्न हुई हर वस्तु की भाँति वह भी अंततः समाप्त हो जाता। अद्वैत में मोक्ष आत्मा का अपना स्वरूप है, जो पहले से ही विद्यमान है और अज्ञान के दूर होने पर प्रकट होता है।
इसी कारण परम्परा जीवन्मुक्ति, अर्थात् जीवित रहते हुए मुक्ति, की बात करती है। मुक्त पुरुष जीता है, कर्म करता है और उपदेश देता है, किंतु फलों से बँधे एक सीमित कर्ता होने के भाव के बिना। शृंगेरी के आचार्यों के उपदेश ऐसी स्वतंत्रता को बार-बार जीवन से पलायन के रूप में नहीं, बल्कि स्पष्टता, करुणा और समभाव के साथ जिए गए जीवन के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
x.
साधना की भूमिका
ज्ञान के लिए तैयार मन चाहिए। प्रथम ब्रह्मसूत्र पर शंकराचार्य का भाष्य उन चार योग्यताओं (साधन-चतुष्टय) का उल्लेख करता है जो ब्रह्म-जिज्ञासा करने वाले के लिए आवश्यक हैं: नित्य और अनित्य में भेद करने की क्षमता (विवेक); इस लोक और परलोक में कर्मफलों के प्रति अनासक्ति (वैराग्य); छह प्रकार का अनुशासन — शम, दम, उपरति, तितिक्षा, श्रद्धा और समाधान (शमादि-षट्क-सम्पत्ति); तथा मुक्ति की तीव्र आकांक्षा (मुमुक्षुत्व)।
इनके स्थापित हो जाने पर जिज्ञासु श्रवण, अर्थात् गुरु से उपदेश सुनना; मनन, अर्थात् संशयों के दूर होने तक उस पर विचार करना; और निदिध्यासन, अर्थात् उसके स्थिर होने तक उसमें रमे रहना — इनमें प्रवृत्त होता है। उपासना, पाठ, नैतिक आचरण और निःस्वार्थ कर्म इस मार्ग के प्रतिद्वंद्वी नहीं, अपितु वह भूमि हैं जिसमें यह मार्ग जड़ पकड़ता है।
स्थिरता में बैठे जगद्गुरु श्री भारती तीर्थ महास्वामीजी।
चित्र-फलक V. पहले तैयारी, फिर जिज्ञासा: शंकराचार्य के ब्रह्मसूत्र-भाष्य में वर्णित क्रम।
xi.
अद्वैत आज भी प्रासंगिक क्यों है
अद्वैत एक ऐसे प्रश्न को संबोधित करता है जो कभी पुराना नहीं पड़ता: जीवन को रचने वाली भूमिकाओं और बदलती अवस्थाओं के नीचे, मैं कौन हूँ? इसका उत्तर कठोर माँग करता है। यह अनुशासित अध्ययन, नैतिक जीवन और इतने शांत मन की अपेक्षा करता है कि वह स्पष्ट देख सके। किंतु यह कुछ दुर्लभ भी प्रदान करता है — मानवीय स्वतंत्रता की एक ऐसी व्याख्या, जो परिस्थितियों के अनुकूल होने पर निर्भर नहीं करती।
यह परम्परा इसलिए जीवित रही है क्योंकि इसे केवल लिखा ही नहीं गया, बल्कि जिया और सिखाया गया है। शृंगेरी में यह निरंतरता प्रत्यक्ष दिखाई देती है: उपनिषदों और शंकराचार्य के भाष्यों का अध्ययन आज भी पारम्परिक रीति से होता है, विद्वान शास्त्रों की मीमांसा के लिए एकत्र होते हैं, और पीठासीन आचार्य स्वयं जिज्ञासुओं का मार्गदर्शन करते हैं। यह उपदेश दैनिक जीवन में कैसे उतारा जाता है, यह जानने के लिए उपदेश पृष्ठ पर आगे बढ़ें; इसे संरक्षित करने वाली संस्था को समझने के लिए शृंगेरी शारदा पीठम् देखें।
यह पृष्ठ ऊपर उल्लिखित शास्त्रीय ग्रंथों पर आधारित एक संपादकीय परिचय है। इसमें जगद्गुरु श्री भारती तीर्थ महास्वामीजी के शब्द उद्धृत नहीं हैं; इस वेबसाइट पर अन्यत्र जहाँ उनके अपने उपदेश उद्धृत किए गए हैं, वहाँ स्रोत दिया गया है।
